<<Se puede pensar, en efecto, que hay productos creados por el hombre para su bienestar que terminan yendo en contra del hombre mismo. Este es un tema clásico en la historia del pensamiento, e incluso Freud cuando descubre, sitúa y construye la noción de pulsión de muerte indica algo de este orden: en el núcleo de la cultura, en el centro mismo del sujeto, de cada sujeto, hay algo que va en contra de su propia subsistencia. La noción de pulsión de muerte, que es compleja, en realidad es simple si uno entiende que cualquier

satisfacción de la pulsión llevada al límite implica siempre la muerte del sujeto. Lo que empieza siendo una satisfacción placentera repetida, hasta cierto punto, lleva al sujeto a la muerte. Buena parte de los síntomas actuales no se entienden si no se incluye esta dimensión, si no se separa la idea de un trastorno orgánico de esa presencia de la pulsión de muerte como una forma de satisfacción que llevada al límite implica la muerte del sujeto.

Introduciendo este concepto de la pulsión ya no podemos tener una concepción unitaria del hombre, como sí lo pretendería el humanismo, no podemos pensar al hombre como un universal “el hombre”, sino que debemos introducir, y es lo que hará el psicoanálisis sobre todo a partir de Jacques Lacan, una concepción del sujeto dividido en su estructura. Y es por esta razón, precisamente, que el psicoanálisis no será nunca un humanismo.. El psicoanálisis es hijo de la ciencia, pero descubre en el seno mismo de la ciencia ese campo que llama inconsciente y que plantea una objeción radical al ideal del hombre como una unidad universal, ideal que proviene de la Ilustración, que también dio de hecho origen a la ciencia moderna. El psicoanálisis es heredero de esa tradición, pero reintroduce la idea de un sujeto que está dividido en sí mismo y que rompe esa idea de universalidad>>.

M. Bassols, El sujeto en los tiempos de la tecno ciencia, Colofón, no 27, pag. 9.

<<Pero no se trata solo de describir situaciones sino de conseguir deducir la causa que las provoca para elaborar alternativas de actuación, siendo el psicoanálisis una praxis, estamos enteramente concernidos como ciudadanos ante los desafíos actuales. Nos encontramos ante la urgencia de dar respuesta a las conductas asociales, psicopáticas, a las transgresiones individuales y de grupos en los adolescentes extraviados, abandonados a su suerte. Cada vez son mas numerosos los jóvenes con problemas de violencia, delincuencia, con síntomas graves de adicciones y lesiones al cuerpo en forma de bulimia, anorexia, conductas extremas de agitación o inhibición, la desidia, la falta de interés.

Debemos conseguir deducir la lógica a la responden sus conductas de errancia, llámese bullying, fracaso, maltrato. Debemos extraer la delicada posición subjetiva en que se encuentran para ayudarles a evitar el destino de desecho, de nulidades marginales al que parecen dirigirse sin esperanzas, como simples títeres de la pulsión de muerte..>>

Coccoz, V., La inserción social del psicoanálisis, Colofón 27, 2007, pag. 38-39.

<<Esto implica que se debe mantener la especificidad del discurso analítico y no se lo debe confundir con el discurso del amo. Este último intenta que todo funcione sin tropiezos por homogenización, pero los psicoanalistas sabemos que los mismos son irreductibles pues no se puede erradicar el goce, pero sí civilizarlo bajo transferencia. Esa ea la utilidad pública del psicoanálisis, hacer un goce posible por la vía de la solución sintomática.>>

Tizio, H., El psicoanálisis en contacto con lo social, Colofón 27,2007, pag. 35.

<<Desde 1967, al mismo tiempo que preveía la extensión del racismo y también inventaba el procedimiento del pase, Lacan diagnosticaba que “la llegada de mercados comunes encontrará su pendiente en una agravación cada vez más importante de los procesos de segregación”, ya que veía ahí la “ (…) consecuencia de la transformación de los grupos sociales por la ciencia, y principalmente, de la universalización que ella introduce”. Para los psicoanalistas, Lacan continuaba, se trata de examinar las paradojas de la siguiente pregunta: “(…) cómo hacer para que las masas humanas, instaladas en el mismo espacio, (…) permanezcan separadas?”. Esta pregunta eminentemente moderna se presenta bajo máscaras diversas y aún más paradójicas cuando surge en el núcleo mismo de los campos sociales dedicados a incluir y a insertar, a colectivizar o a unificar, ya se trate de educar, curar o enseñar. El psicoanalista, dedicado a la “diferencia absoluta” del caso particular, tiene algo que trasmitir de su experiencia inédita que puede esclarecer esas paradojas. ¿Tiene algo que decir que pueda ser útil a las disciplinas que se conectan con su experiencia? ¿Y si no es así? En ese caso no habría otra alternativa que la segregación de los psicoanalistas, aislados en una posición de “extraterritorialidad” y abandonando las armas frente a los callejones sin salida de nuestra civilización. Sin embargo, ¿quién mejor que el psicoanalista podría permitirse situar lo que escapa a la inclusión generalizada?, ¿quién mejor sabría tomar en cuenta “lo que no sirve para nada”, esa parte ineliminable de goce pulsional cuyo retorno constituye el nudo del ”malestar en la civilización” según Freud?>>.

M. H. Doguet, Las formas modernas de la segregación y el psicoanálisis, Cuadernos Andaluces de Psicoanálisis, Revista de la Comunidad de Andalucía de la ELP, nº 23, pag. 30.